第三，关于辩证法的三大规律，旧版认为对对立统一的原则，辩证唯物论者从不曾好好发挥，新版式改为辩证唯物论者不见得有更多更好的发挥，语气稍缓。
关键词：王阳明/真己/生死/觉化 一般而言，儒家对于生死问题持存而不论的态度，这源于孔子未知生，焉知死。(《王阳明全集》，第1002页)生死若能不累于心，则为良知之惺惺明明，亦为心体之神感神应，阳明自谓在军旅酬酢之际，只从一念入微处，自照自察，一些着不得防检，一毫容不得放纵，勿欺勿忘，触机神应，乃是良知妙用，以顺万物之自然，而我无与焉(《王阳明全集》，第2115页)。
复问一沙门：‘人命在几间？对曰：‘在饭食间。王阳明在龙场时，虽是日有三死，但却居之泰然，诚知生死之有命，不以一朝之患而忘其终身之忧也(《王阳明全集》，第839页)。一、生死之体证 据《年谱》等记载，王阳明八岁时即好神仙之说，可见，生死的问题早就萦绕其心。显然，阳明之心学并未堕入虚无寂灭，而是能于形下世界活泼起用，故具有体用不二的实践品格。可见人心与天地一体，故上下与天地同流。
道有便有，道无便无，有无相生以应于无穷，非知道者何足以语此？见《王畿集》，第165页。质言之，这里存在着两层存有：就大我而言，乃是人之自身圆满之本体，为前对象化、前认知化、前名言化的宇宙生命。④阳明后学周汝登也指出，若生死问题不能明了，则既不能通眼前耳目闻见之事，亦不能忘眼前利害得失之冲，那些讳言死生之说者，其亦不思而已矣。
(13)关于大人与小人之区分，孟子曾云：从其大体为大人，从其小体为小人。在当下一念体证良知的永恒，实现形上本体与形下世界的贯通，以证入生命的永恒与广大，正是心学即生死而超越生死的自在之道。依一点灵明的感应之几，遂有天地万物流行不息，阳明谓之为良知的造化，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对(《王阳明全集》，第115页)。朱熹亦持类似的观点，认为人若尽得天赋道理，到那死时，乃是生理已尽，安于死而无愧。
自我执着的根本性质，在于物我自他之相待。大人因无私欲执着之遮蔽，故一体之仁感通无碍。
其次，良知为造化的精灵，故真己为天地万物之开显者。关键词：王阳明/真己/生死/觉化 一般而言，儒家对于生死问题持存而不论的态度，这源于孔子未知生，焉知死。苟初心之可绍兮，永矢弗挠兮。王阳明在龙场时，虽是日有三死，但却居之泰然，诚知生死之有命，不以一朝之患而忘其终身之忧也(《王阳明全集》，第839页)。
见鸟兽之哀鸣觳觫而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。当意念发动之时，应提起良知观照，明觉其善恶性质：其善欤，惟吾心之良知自知之。说与世人浑不信，却从身外觅神仙。(《王阳明全集》，第136页)依阳明之意，天地万物本为一体，因躯壳起念而为私欲所陷溺，遂有自他之分限与生死之隔别。
只有从根本处着眼，方能彻底了断生死，这就需要贞定真己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。然大我与小我实为一而二、二而一的关系：依于大我而有小我之生起，非是小我之外另有大我。
那人人本自具足的圣人之道究竟何所指呢？若欲找到答案，我们必须先行考察何者生死的问题。质言之，这里存在着两层存有：就大我而言，乃是人之自身圆满之本体，为前对象化、前认知化、前名言化的宇宙生命。
显然，阳明之心学并未堕入虚无寂灭，而是能于形下世界活泼起用，故具有体用不二的实践品格。①显然，他们皆是主张以有为之精神，充实拓展个体之生命，从而实现对死亡的超越。参见《性命圭旨》，山西人民出版社，1988年，第245页。(《王阳明全集》，第819页)他又曾谓气弱多病之人，若能一意于圣贤之学，亦则气住、神住、精住，终究可以长生久视(《王阳明全集》，第1638页)。⑥本文则在前贤既有成果的基础之上，一方面透过对阳明生死觉化的心路历程的论述，指出其生死观的转进缘于对两重自我的区分。但是，在此过程中往往有心体之凝滞，即小我以个体之身心为真实的存有，而失却与天地万物感应之机。
(11)阳明之说非是唯我论。(12)当然，以万物为吾之身，即是人之宇宙性生命。
而从者皆病，自析薪取水作糜饲之。⑦逍遥自在的神仙生活，曾强烈地吸引着阳明。
天地万物之终，即吾之终。(《王阳明全集》，第1019页)若其为善，则好之。
在阳明看来，天若没有人之灵明，则无以仰其高。二是注意到阳明生死观的视域转化，乃是从追求形体之不朽转进为追求良知之不朽。(《王阳明全集》，第1002页)生死若能不累于心，则为良知之惺惺明明，亦为心体之神感神应，阳明自谓在军旅酬酢之际，只从一念入微处，自照自察，一些着不得防检，一毫容不得放纵，勿欺勿忘，触机神应，乃是良知妙用，以顺万物之自然，而我无与焉(《王阳明全集》，第2115页)。⑦参见束景南：《王阳明年谱长编》，上海古籍出版社，2017年，第113-122页。
这便是天德，便是通乎昼夜之道而知，更有甚么死生？(15) 阳明此处谓知昼夜即知生死，不过是要人在一念处用功。又不悦，复调越曲，杂以诙笑，始能忘其为疾病夷狄患难也。
这也导致了宋代大儒虽皆具有生死智慧，却无生死学的哲理探索兴趣。刘宗周在释朝闻道，夕死可矣时，亦指出：如何是闻道？其要只在破除生死心。
其次，阳明常以佛道之语释儒家工夫，以求得三教的会通。鬼神没有人之灵明，则无以辨其吉凶灾祥，天地鬼神万物离却我的灵明，便没有天地鬼神万物了(《王阳明全集》，第136页)。
无小我之执着，阳明谓之为无我：诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已。如何破除之呢？首先应知心之本体——大我本来感通无碍，所谓：然不知心之本体原无一物，一向着意去好善恶恶，便又多了这分意思，便不是廓然大公。就小我而言，乃是经验世界中的现实存在，是对象化、认知化、名言化的产物。⑥相关研究可参看下列著述：吕妙芬：《儒释交融的圣人观：从晚明儒家圣人与菩萨形象相似处及对生死议题的关注谈起》，台湾中央研究院《近代史研究所集刊》第32期。
见《大正藏》第17册，第724页。见《刘宗周全集》第二册，浙江古籍出版社，2007年，第323页。
又恐其怀抑郁，则与歌诗。(《王阳明全集》，第756页)可见，阳明悟道之后，未曾废弃静坐，并确然有所得。
②参见傅伟勋：《生命的学问》，浙江人民出版社，1996年，第214页。良知妙用之时，人心一点灵明发动于窍，天地万物皆显现在前，而为耳所闻目所睹，此即世界的显现。
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